Адхо мукха шванасана

Адхо мукха шванасана


ceDo2-yvZHY

Адхо Мукха Шванасана (Adho Mukha Svanasana) — Поза собаки лицом вниз. Адхо значит «направленный вниз», Мукха — «лицо», Швана — «собака». Эта асана напоминает потягивающуюся собаку с головой, опущенной вниз.
4. Ноги должны быть прямыми и ровными. Колени не сгибайте. Пятками тянитесь вниз, постарайтесь полностью поставить их на пол. Стопы должны быть параллельны, пальцы ног развернуты вперед.

  1. Лягте на пол на живот. Разведите стопы в стороны на 30 см. Положите ладони на пол на уровне груди, пальцы вытяните вперед.
  2. Сделайте выдох и поднимите туловище. Руки выпрямите, локти подтяните. Вытяните спину, она должна быть ровной. Голова и шея естественно свисают. Можете направить взгляд на пупок
  3. Выпрямите колени, расслабьте голову, вытягивайте позвоночник, направив копчик к потолку, а грудную клетку к бедрам. Продолжайте держать стопы и ладони плотно прижатыми к полу.
  4. Оставайтесь в позе 60 секунд. Чтобы выйти из позы, согните ноги в коленях и плавно перейдите в Баласану (Поза ребенка), и расслабьтесь.

Возможные ошибки при выполнении асаны:

  • Вы отрываете пятки или пальцы от пола
  • Вы поднимаете голову, напрягая при этом шею.
  • Вы сгибаете колени
  • Вы не раскрываете грудную клетку и округляете поясницу

Воздействие асаны

Асана укрепляет ноги и придает им красивую форму, развивает подвижность лопаток, подтягивает мышцы живота, восстанавливает силы, стимулирует мозг. Асана эффективно развивает эластичность рук, подвижность плечевых суставов, развивает быстроту и легкость в ногах, удлиняет позвоночник, снимает боли в пятках, замедляет сердцебиение, способствует пищеварению и положительно влияет на весь ЖКТ. Кроме того, поза  стимулирует обновление клеток головного мозга,  улучшает цвет лица и создает энергетическую наполненность.

Выполнение рекомендуется при тугоподвижности лопаток, плоскостопии, ожирении, депрессии, энергетической истощенности и болях в желудке.

Не рекомендуется при:

  • Травмы межпозвонковых дисков и мышц задней поверхности бедра
  • Головные боли и мигрени
  • Третий триместр беременности
  • Диарея
  • Повышенное кровяное давление
  • Травмы запястья

Баласана

Баласана

8F4ad3QuiQ4

Баласана (Поза Ребенка) – одна из известных восстанавливающих асан. Баласана успокаивает нервную систему, помогает справиться со стрессом и синдромом хронической усталости, успокаивает мозг. баласана эффективно успокаивает нервы, борется со стрессом и усталостью. Во-вторых, помогает удлинить лодыжки, таз и бедра. А если подложить опору под голову и переднюю часть туловища, полегчает спине и шее, а также должна сойти на нет головная боль. В общем, очень полезная асана. Как и для всего хорошего, для исполнения баласаны есть несколько противопоказаний. Баласану нельзя практиковать людям с травмированным коленом (вряд ли им захочется это делать) и беременным женщинам. Кроме того, лучше воздержаться от баласаны, если вас мучает диарея.

  1. Сядьте в Ваджрасану и разведите колени в стороны на ширину таза. При этом следите, чтобы большие пальцы ног оставались сомкнутыми.
  2. Медленно наклонитесь вперед и опустите голову на пол.
  3. Уроните руки вдоль боков и полностью расслабьте все тело. Задержитесь в этом положении на 1-2 минуты. Следите за тем, чтобы дыхание оставалось ровным и глубоким.

Возможные ошибки

  • Вы пытаетесь подтянуть тело ближе к ногам и напрягаете мышцы, сгибающие тазобедренные суставы.
  • Вы разводите стопы в стороны и размыкаете большие пальцы ног.
  • Вы напрягаете шею.

Ваджрасана

Ваджрасана

1aAkdIHsuE4

Эта асана используется при медитации, дыхательных упражнениях и на начальных стадиях освоения созерцательных техник. Она пробуждает жизненную энергию и направляет ее к верхним чакрам, приводит ум в состояние покоя, придает чувство уверенности. Ваджрасана оздоравливает органы тазовой области, усиливает кровообращение в области поясницы и крестцового отдела, возвращает подвижность суставам ног, устраняет ревматические и невралгические боли в них и способствует пищеварению.

Поза рекомендуется при варикозном расширении вен, экземе, некоторых заболеваниях колена, метеоризме, несварении, язве желудка и отсутствии аппетита.

  1. Встаньте на колени, положите подъемы стоп на пол, скрестив большие пальцы ног и разведя пятки в стороны.
  2. Немного наклонитесь вперед, вытягивая ягодицы назад и вверх, затем опустите их на пятки.
  3. Выпрямитесь, раскройте грудную клетку и начинайте вытягивать позвоночник вверх. Следите, чтобы спина был ровная, но в ней не ощущалось напряжения.
  4. Положите развернутые вниз ладони на колени или на бедра. Оставайтесь в позе минимум 1-5 минут.

Не рекомендуется:

  • Третий триместр беременности
  • При травмах коленей и лодыжек Ваджрасану следует выполнять в присутствии инструктора.

Источник

8 ступеней на пути к совершенству

8 ступеней на пути к совершенству
16.09.2008 23:39


Странное выражение можно все чаще слышать: «заниматься йогой». Наверно, мудрецу Патанджали, систематизировавшему знание о йоге в знаменитых «Йога-Сутрах» во II в. до нашей эры, и не снилось, какое количество разнообразных стилей и школ йоги возникнет в XXI веке. Среди них, помимо йоги в воде, йоги вдвоем, йоги огня, йоги смерти и т.д. можно найти Cat йогу (где вас, наверное, научат, быть как кошки) и Dog йогу (где собак учат быть как йоги). И в самом деле «йога» становиться модным брендом, объявления о «йоге» пестрят на каждой водопроводной трубе, в каждой уважающей себя курортной гостинице до провинциального фитнес-клуба есть своя «йога».

8stupeneiНе секрет, что запад давно обгоняет Индию, историческую родину сей замечательной науки, по количеству  школ йоги, но после того, как стало известно, что нынешний президент РФ занимается йогой, то через несколько лет, вполне возможно, мы догоним и перегоним всех по количеству йога-центров на душу населения.

Но если без шуток, — то, что президент занимается йогой, само по себе вполне естественно, ведь будучи оптимальной системой для всестороннего развития, йога традиционно была привилегией раджей (в переводе с санскрита царь, правитель, отсюда названия одной из высших видов йоги — Раджа йога, о которой упоминает и Патанджали), так как только наиболее развитые люди своего времени могли позволить себе такое «хобби». Раджам, которые, с одной стороны, были наделены огромной властью и ответственностью, а с другой, — не располагали большим количеством свободного времени, ну никак нельзя было обойтись без простых и эффективных упражнений, позволяющих держать тело и ум в тонусе. Эти упражнения держались в секрете и обучали им с детства. В XX в. йога стала доступной, хотя не все ее секреты известны. И, не смотря на обилие всевозможных направлений и школ, в которых неискушенному уму бывает подчас сложно разобраться, и по сей день существует единый принцип, который делает «йогу» йогой. Этот принцип изложил в своем труде мудрец Патанджали, с благословения которого, я попытаюсь рассказать о восьмиступенчатом пути классической йоги.

Классическая йога или Аштанга йога ( ашта — восемь, анга — часть), изложенная Патанджали в «Йога-сутрах», состоит из восьми этапов или ступеней ( не путать с Аштанга виньясой (виньяса — связка, последовательность действий) — школой хатха-йоги Ш.К. Паттабхи Джойса), которые последовательно ведут практикующего из состояния расщепленности и хаоса, в котором все мы обычно находимся, к переживанию целостности и единства всего со всем, т.е. к состоянию йоги. Эти ступени таковы:

1) самоконтроль (яма),

2) дисциплина (нияма),

3) поза (асана),

4) регуляция дыхания (пранаяма),

5) отвлечение чувств (пратьяхара),

6) удержание внимания (дхарана),

7) созерцание (дхьяна),

8) экстаз (самадхи).

Основой Йоги, как и любой целостной системы самосовершенствования, являются этические принципы, общие для всех мировых религий. Это то, на чем основан самоконтроль (яма), без которого не может быть никакого прогресса в практике. Яма складывается из пяти аспектов, это:

1) ненасилие (ахимса),

2) правдивость (сатья),

3) неворовство (астея),

4) контроль чувств (брахмачарья),

5)нестяжание(апариграха).                                                                                                                                 

Ложному эго изначально присущ внутренний конфликт, который возникает вместе с самим эго, когда в центр бытия ставиться конечное, вместо бесконечного. Поэтому, чтобы как-то компенсировать побочный продукт в виде отрицательных эмоций, ищется внешний конфликт, на котором и вымещается «праведный гнев». Поэтому соблюдение ненасилия на уровне ума, чувств и тела является первым шагом на пути преодоления внутренней войны. Причем йоги понимали ахимсу очень широко, так, например, они не только не убивали животных, но и не принимали продукты убийств других живых существ. Правдивость, прежде всего перед собой, опять же неудобна ложному эго, которое не хочет видеть свои ошибки. Поэтому, чтобы соответствовать сатье, йоги поддерживали свое сознание в чистоте, что не возможно если человек принимает одурманивающие веществе, такие как алкаголь, наркотики и даже такие тонкие, как кофе и чай. Астея — значит не брать чужое, апариграха — не желать больше, чем то, что зарабатываешь своим трудом, т.е. йогины не принимали участия в азартных играх и спорах. И последнее, — зачем нужен контроль чувств? Если энергия идет только во вне — она иссякает, если она идет вовнутрь, — она накапливается. Таким образом, контролируя свою потребность во сне, еде, чувственных удовольствиях и самообороне, йогины высвобождали потенциал для развития мощного сознания.

Вторая ступень — нияма, описывает позитивные качества, которые необходимо в себе развивать, наравне с выполнением правил ямы, для того чтобы прогрессировать в практике. Это:

1) чистота (шауча),

2) удовлетворенность (сантоша),

3) подвижничество (тапас),

4) самообучение (свадхьяя),

5) преданность Господу (ишвара пранидхана).

Чистота понималась йогами не только как физическая, внешняя, но и как чистота ума, поступков, речи. Довольство, в противовес современной потребительской философии, оценивающей человека по вещам, которые он имеет, это чувство внутреннего достоинства, позволяющее не привязываться к преходящим радостям и печалям, победам и поражениям. Подвижничество — это способность добровольно совершать аскезу. Свадхьяя, — это, скорей, не интеллектуальная ученость, а самопознание. И когда чувства очищены и сознание практикующего проясняется, естественным становиться стремление к источнику истины. Вот как об этом говорит в «Бхагавад-гите» сам господь:

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг».

Об остальных ступенях можно, наверное, уже не говорить, потому что на воплощение всего этого уйдет целая жизнь, а возможно, и не одна жизнь. Но не отчаивайтесь, — на самом деле совершенное выполнение ямы и ниямы возможно только на уровне самадхи, и наоборот, при соблюдении ямы и ниямы самадхи возникает автоматически. «Где же выход,- скажите вы,- замкнутый круг какой-то получается!» Правильно, замкнутый круг, Сансара, колесо рождений и смертей, в котором мы с вами с незапамятных времен крутимся. Если бы не одно но. Практика. Правильно выполняемая практика, САМА приводит к состоянию, когда выполнение ямы и ниямы становиться естественным и радостным. Когда же это состояние становиться устойчивым и появляется способность к удержанию внимания (дхарана), возникает глубокая медитация (дхьяна), приводящая к самадхи, которых существует аж 11 штук (не поленились йоги, посчитали), после чего — освобождение, вернее освобождения, потому что их тоже немало,  но об этом — в следующий раз.

В ведические времена в йоге существовали особые предписания для людей, имеющих различные наклонности и находящихся на различны этапах жизни. Так, в ведическом обществе существовало знание о четырех видах людей: склонных к интеллектуальной деятельности (Брахманы), склонных к управлению (кшатрии), склонных к умножению (вайшьи) и склонных к подчинению (шудры). В соответствии со своими качествами люди могли привлекаться различными видами йоги: гьяна-йогой ( йогой знания), раджа-йогой или хатха-йогой, карма-йогой (йогой действия) или бхакти-йогой (йогой любви и преданности).Что же касается самой практики, то для хатха-йоги это будет выполнение асан, пранаям, шаткарм (очистительных процедур), для карма-йоги это будет бескорыстная деятельность или же посвящение плодов высшему, для гьяна-йоги это будет философские размышления и отречение, для бхакти-йоги — прославление объекта любви. И хотя существуют различные виды йоги, сам принцип, по которому они работают, один.

Так же все люди, не зависимо от своей природы, проходили четыре этапа жизни: ученичество (брахмачарья ашрам), реализация знаний (грихастха ашрам), обучение других (ванапрастха ашрам), отречение от внешнего и обращение к внутреннему (саньяса ашрам). Если рассматривать жизнь человека практикующего классическую йогу, то яма и нияма, понятие о нравственных принципах закладывались с детства и совершенствовались всю жизнь. Примерно до 25 лет, пока активно растет и развивается физическое тело, рекомендовалось совершенствоваться в выполнении асан. Следующие 25 лет, когда человек обзаводиться семьей и у него уже нет столько времени на практику, но необходимо поддерживать энергию на хорошем уровне, больше внимания уделяется пранаяме. После 50 человек постепенно отходит от внешних дел и больше внимания уделяет внутренней жизни, и здесь становиться актуальной пратьяхара (отвлечение чувств). Последний этап своей жизни человек посвящает созерцанию, дарующему самадхи, и подготовке к смерти, которая может принести освобождение.

Но, к сожалению, применить эту модель в современном мире практически невозможно — люди не те, да и время не то. Как правило, на западе люди начинают заниматься уже в зрелом возрасте, имея серьезные проблемы со здоровьем, и им нужно скорей восстановление, чем развитие. Тем не менее, хатха-йога, выполняемая правильно, может и для них принести облегченье. Но даже если начать заниматься с детства, одной жизни не хватит, чтобы освоить эту технологию. А без правильного ее освоения никакого самадхи, а тем более кайвальи (освобождения), не видать. Поэтому для каждой эпохи существуют свои, наиболее эффективные виды йоги.

www.zvek.info

Йога и стресс

Йога и стресс
26.02.2009 02:17

Многие люди испытывают стресс, а стресс опасен тем, что ведет к сердечным заболеваниям или к болезням мозга. Если вы испытываете стресс, это означает, что ваше тело находится в постоянном напряжении. Значит, и ваше сердце находится в постоянном напряжении и функционирует более активно, чем это необходимо. Поэтому у вас возникает много проблем со здоровьем.

 

Если вы овладеете техникой«Шавасана», то сможете снимать стресс за 5 минут.

Во-вторых, неплохо бы заниматься практикой пранаям. Это улучшает поток энергии, вы избавляетесь от забитостей в каналах, улучшается кровообращение, память. Так что если вы занимаетесь пранаямой, то и в этом случае вы избавляетесь от стресса.

Вы принимаете сидячую позу, например, Ваджрасана или Падмасана. Если вы не можете этого делать, то можете и не делать, но держите пожалуйста спину прямой. Затем закройте глаза, расслабьте плечи и шею. Затем вы вдыхаете через нос, потом задерживаете дыхание, а после этого выдыхаете. Вы делаете это медленно и глубоко. Начинающим советую вдыхать в течении 5 секунд, задерживать дыхание на 5 секунд, и выдыхать в течении 5 секунд. Старайтесь вдыхать и выдыхать через нос. И делать это нужно ритмично. Если вы выбрали 5 секунд, вам нужно держаться на 5 секундах. Чем больше интервал, тем лучше.

Теперь позвольте поговорить о душевной практике, позволяющей избавиться от стресса. Наибольшая причина для стресса — это человеческие взаимоотношения. Существуют много людей, которые вам нравятся. Однако много и таких, которые вам не нравятся. Если кто-то дурно говорит о вас, или наносит вам какой-то вред, то этот человек вам не нравится. Если же он еще работает на хорошей работе, то вы можете почувствовать зависть.

Такая работа сознания может вызвать стресс. Поэтому, чтобы избавиться от такой работы сознания, научитесь тому, что называется Карма-Йогой.

Когда вы встречаете плохого человека, который дурно говорит о вас, или приносит вам вред, вы должны думать так: «Это учитель Карма-Йоги».

Карма-Йога – это йога, в которой вы думаете, что каждый является вашим Гуру. Каждый помогает вам улучшить себя. Итак, если вы встречаете того, кто дурно говорит о вас, или вредит вам, или недоброжелательный к вам, вы должны думать о том, что они помогают вам избавиться от плохой кармы. Поскольку вы в прошлом дурно говорили о других, теперь дурно говорят и о вас. Поскольку вы недоброжелательно относились к другим раньше, то теперь к вам относятся также. Это Закон Кармы.

Итак, если кто-то плохо, недоброжелательно отзывается о вас, то вы должны думать о том, что это результат, накопленный вами в прошлом. Если вы сможете так практиковать, то ваше энергетическое состояние улучшится. Это означает, что человек, который как вы думаете, наносит вам вред, на самом деле не вредит вам, а улучшает вашу карму. Так что вы должны про себя поблагодарить его, и против него у вас не должно возникать никаких ощущений.

Есть второй способ. Это Сострадание. Если о вас дурно говорят, вы должны думать, поскольку этот человек дурно говорит о других, то в будущем дурно будут говорить и о нем. Или же вы должны думать о том, раз этот человек дурно говорит о других, то другие не будут его любить. То есть вы должны подумать о том, что плохие действия приводят к несчастью в будущем.


Я стараюсь испытывать Сострадание к тем, кто совершает плохие поступки, поскольку их ждет несчастье из-за того, что они делают сейчас. Если вы будете иметь Сострадание, то ваша душа станет теплее и шире. Сострадание – это одно из Четырех Безменрых Состояний Души. А Четыре Безменрые Состояния Души – это сознание Будды.

Итак, первый способ – это благодарить тех, кто приносит вам вред. Второй способ – испытывать сострадание к тем, кто приносит вам вред. В обоих случаях, ваше сознание должно быть направленно не против человека, а испытывать Сострадание к нему или благодарность.

Если вы будете поступать так, то ваша душа обретет зрелость. И вы обязательно избавитесь от стресса. А также у вас появится большое количество энергии. Однако, если вы развиваете свои чувства против этого человека, направляете на него свою ненависть, тогда созданная вами ненависть, приведет вас к потере энергии, к раздражительности. Другими словами, к страданиям. И тем самым стрессы увеличатся.

Таким образом, в истинном смысле врагов нет. Ваше сознание создает врагов и друзей. Если вы будите благодарить и испытывать Сострадание, то у вас будут появляться друзья, если же вы будите ненавидеть, то у вас будут появляться враги.

Теперь — о тех, кто стоит выше вас и к кому вы испытываете зависть. Если у вас зависть, то это говорит о том, что вы отрицаете существование человека. Ваше сознание отрицает человека, и хорошие стороны его вас не интересуют. Это уменьшает ваши таланты и способности. Другими словами, вы много теряете. Поэтому вы должны практиковать восхваление тех, кто находится выше вас. Теперь, поскольку они существуют вокруг вас, вы можете учиться у них. Если же таких людей нет, то вы не можете учиться у них, не можете улучшать себя на их примере.

Допустим, есть сто человек и вы входите в их число. Тогда если 99 человек из ста превосходят вас, то это — лучшая ситуация, потому что вы можете учиться у всех остальных. Итак, если вы по-настоящему думаете об улучшении себя, то вам не нужно испытывать зависти, а учиться тому хорошему, что есть в других людях.

Подведем итог. Если вы видите плохого человека, например, того кто плохо говорит о вас, или человека, который делает много плохого, вы можете подумать, что он позволяет вам избавиться от большого количества кармы. Или вы можете подумать о том, что учитесь у них, как на плохом примере. И вы испытываете к ним Сострадание. Теперь, если вы видите хорошего человека, или человека, стоящего выше вас, вы должны думать, что это ваш учитель, вы изучаете его хорошие стороны и улучшаете себя. Таким образом, каждый становится вашим помощником. Вы можете учиться у плохого человека, оценивая плохой пример и у хорошего человека, оценивая хороший пример. Тогда все вокруг станут теми, кто будет оказывать вам помощь. И тогда любая встреча для вас будет большим удовольствием. Ваше сознание может приводить к изменению взаимоотношений. Изменив свое сознание, вы сможете всех сделать вашими друзьями, помощниками, учителями. Вам возможно будет трудно в начале так поступать, но прилагая постоянные усилия вы сможете достичь этого.

 

источник: www.sunhome.ru

Карма. Законы

Карма. Законы
14.04.2009 01:07

 

По сути, сам процесс «отработки» закона и «отработки» какого-то явления не отличаются между собой, но это другой срез реальности, взгляд на мир с другой стороны, продиктованный возникшей где-то в мире необходимостью быстрого духовного развития. Предположим, что где-то в мире течет эволюция существ плавно и гармонично. Люди рождаются, познают мир: одни вещи, потом другие, отпускают те и переходят к третьим. Вначале они увлекаются вещами, т.е. сильно «балдеют» в третьей фазе и долго не хотят из нее вылезать. Они долго «балдеют» от булочек с изюмом, но потом все же успокаиваются, позже «балдеют» от кофточек с бантиками, но потом проходит и это… Все проходит…

 

Продвигаясь, все дальше, рождаясь множество раз и проходя множество вещей, человек постепенно все меньше западает на каждую из них и в результате обязательно «отработает» закон «не западай». Но он может и не знать этого! Знать — значит назвать, выделить, сформулировать, а в плавно развивающемся мире этого никто делать не будет — там множество вещей течет само, как описано в «Дао де цзин», и никому, может быть не придет в голову формулировать закон «не западай».

 

Совсем другая картина развития существ разворачивается там, где Космос хочет продвинуть духовно людей за короткие сроки, потому, что вся планета отстала в эволюционном процессе от окружающего космоса. Все вихри вращаются с одной скоростью, а на одной планете человечество «крутится» медленнее, а ведь оно часть всего целого, хотя об этом имеет смутное представление. Весь оркестр играет с одной скоростью, а один скрипач отстает — сразу чувствуется дисгармония. Весь организм у человека чистый, а печень загрязнена — камни, песок, а он хочет бегать на длинные дистанции. Как только пробежит десять километров, печень заболит и до марафона уже не дотянуть. Вот он и будет быстро чистить печень разными средствами, причем ей будет больно, т.е. ему больно, но он же хочет бегать марафон…

 

Получается, что вместо того, чтобы медленно, в течение многих жизней отпускать привязанность к балдежу от разных вещей: булочек с изюмом, кофточек с бантиками, богатству, охоте, сексу, сиддхам, любви, человеку сразу дают законы: не западай, не ставь цель, живи счастливым настоящим, а не прошедшим и будущим.

Марафонщик засовывает в организм лимонный сок с оливковым маслом и говорит печени: «А ну-ка быстро стать чистой?». А Космос засовывает людям законы и говорит: «А ну-ка быстро стали тут все мудрецами!». Да, мудрецами они станут, но придется попотеть…

 

В медленном варианте развития человек перестанет сначала западать на булочки, но на кофточки еще будет западать некоторое время, потом на кофточки перестанет, а на деньги еще будет, потом на маленькие деньги уже не будет, а на клад будет западать и т.д.

 

А в быстром варианте развития человеку дают закон, сразу относящийся ко всему, и требуют научиться не западать вообще, для чего прогоняют через ряд дискомфортных ситуаций с потерями предметов его западения, где он и насладиться-то булочкой толком не успевает, а уже теряет ее, но зато быстро становится мудрецом, обучается управлять стихиями внутри своего организма.

 

Отработать закон — значит научиться не нарушать его, то есть ставить себя (в частности стихии в себе) в рамки, в ситуациях относящихся к этому закону, провоцирующих нарушить этот закон. 

источник:www.sunhome.ru

Йога в боевых искусствах

Йога в боевых искусствах
17.07.2009 00:51

 

Йога как базовая наука использовалась и в таких областях как воинское искусство. Она описана в одном из подразделов вед (веданг) — Дхнанур веда. При этом боевое искусство не преподавалось людям недостойным и не имеющим квалификацию для постижения данной науки. Как правило, её преподавали определенному  классу или типу людей, которых называли «кшатриями» (тех, кто должны были и имели право использовать насилие только для  защиты себя и людей которые не могли защищать себя). Эти люди получали посвящение в военную науку, после того как они проходили обязательное моральное и этическое образование. Кстати основные  нормы универсальны для всех и они аналогичны первым двум ступеням йоги «ямы» и «ниямы».

 

Воины использовали техники асан для общего укрепления мышц, суставов и для предания телу гибкости, ловкости и терпения  необходимой для ведения боя. Практикуя пранаяму воины учились управлять пранической энергией для того, что усилить физическую и психическую  силу. Таким образом, они могли контролировать нервную систему и физические способности своего тела.

 

В древнем трактате, Махабхарата, есть описание того, как воины в битве терявшие конечности силой направленной мысли могли отключать болевой синдром и останавливать кровь. Таких воинов трудно было победить и их называли Махаратхами.

 

Многие воины  были искуссны и в других областях знаний. Они изучали живопись, пение, музыкальные инструменты, и танцы. Они следовали  правилам внутренней и внешней  чистоты. Они должны были отказываться от вина, табака, секса, сна в дневное время, лени,  и обмана и др. пороков.

 

Использование марм в боевых искусствах

Наука о мармах попала в  систему боевых искусств также как и в йогу (см. раздел Мармы). Это отдельный раздел называется марма-ади. Марма-ади  была построена на атаках жизненно важных точек человеческого тела. Воины обычно выбирали в качестве цели важные мармы на телах врагов, что нанести максимальный ущерб. В древнем эпосе Махабхарате  упоминалось о необходимости защиты марм у воинов, слонов и лошадей.

При этом Врачи лечившие тех же воинов использовали мармы  для лечения. Мудрец и врачеватель  Шушрута классифицируют мармы в зависимости от типа воздействия и формы нанесении ущерба.  Один тип марм при нанесении туда удара приводил либо незамедлительной смерти, либо парализовывал определённые конечности, мышцы или нервную систему. Например при поражении стрелой «Штапни» мармы расположеной между глазами немедленная смерть не наступает, так как контакт с мармой поддерживается стрелой но если её убирают человек умирает. Марма-ади считается очень закрытым боевым искусством. Существует запрет не только на его передачу, но даже на его демонстрацию.

автор: Абузяров Ринат

Нервная система и йога

Нервная система и йога
21.09.2009 04:35

yoga-middle

Было указано, что западная наука относительно дыхания ограничивается изучением его роли в процессе поглощения кислорода кровью и дальнейшего воздействия кислорода на организм через посредство системы кровообращения, между тем как учение йогов говорит ещё и о поглощении праны и её распространении в организме по сети нервной системы. Прежде чем перейти к дальнейшему, необходимо дать общее описание нервной системы.

Нервная система человека состоит из двух отдельных больших систем — системы спинно-головного мозга и симпатической системы. Систему спинно-головного мозга составляют те части нашей нервной системы, которые входят в головной и спинной мозг с ответвлениями, идущими от них. Эта система заведует такими проявлениями животной жизни организма, как его желания, ощущения, и т. п. Симпатическая же система охватывает собою сеть нервов, расположенную, главными образом, в грудной, брюшной и тазовой полости, и подчиняет себе внутренние органы тела. Она управляет вневолевыми процессами, как рост тела, питание, кровообращение и пр.


Спинно-головная система действует при всех ощущениях зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса и т. д. Она приводит органы в движение, она работает, когда человек думает, когда работает его сознание. Она служит орудием высшему «Я» человека для его общения с миром внешним. Эта система может быть сравнена с телефонной системой, причем мозг представляет собою центральную станцию, а спинной мозг и идущие от него ответвления нервов — проволоки проводов.


Головной мозг представляет собою большую массу нервной ткани и состоит из трех частей: большой мозг, наполняющий собою лобовую, теменную, среднюю и заднюю часть черепа, мозжечок или «малый мозг», расположенный в нижней и задней части черепа и продолговатый мозг (Medulla oblongata), который представляет собою утолщенное начало спинного мозга и лежит впереди «малого мозга».
Большой мозг есть орган той части нашего интеллекта, которая проявляет себя в умственной деятельности.

Малый мозг управляет движениями и волевой деятельностью. Продолговатый мозг есть верхний утолщенный конец спинного мозга, и от него и от главного мозга расходится сеть нервов, проходящих в разные части головы, а также в органы специального назначения и затем к некоторым органам, лежащим в грудной и брюшной полостях, а также к органам дыхательным.


Спинной мозг наполняет собой канал, проходящий внутри спинного хребта. Он представляет собою длинную массу нервной ткани, от которой у каждого позвонка отделяются нервы, связывающие его со всеми частями тела. Спинной мозг есть как бы главный телефонный кабель, а нервные ответвления — это отдельные проволоки, соединенные с ним.


Симпатическая система состоит из двойной цепи ганглий по сторонам спинного хребта и рассеянных ганглий в голове, затылке, груди и брюшной полости. Ганглия — масса нервной ткани, состоящая из клеток. Эти ганглии соединены между собою нервными нитями.
Нервы движения и ощущения соединяют их также со спинно-головной мозговой системой. От этих ганглий отделяются бесчисленные нервные волоконца, расходящиеся по всему телу. В разных местах нервы эти перекрещиваются, образуя так называемые «plexus» — сплетения. Симпатическая система заведует бессознательными процессами, как кровообращение, дыхание и пищеварение.


Сила, передаваемая мозгом во все части организма посредством нервов, в западной науке имеет название «нервной силы», йоги же видят в ней проявление праны. По характеру своему и быстроте действия она похожа на электричество. Без этой «нервной силы» сердце не может биться, кровь не может циркулировать, легкие — дышать, органы вообще — действовать, и весь механизм тела останавливается без неё. Более того — даже и мозг не может думать без присутствия праны. Если остановиться на этом со вниманием, вся важность усвоения праны кровью станет каждому ясна и «наука о дыхании» получить значение гораздо большее, чем придают ей западные ученые.

Йоги идут далее западной науки, особенно относительно одной части нервной системы. Мы разумеем то, что западная наука называет «солнечным сплетением» — «plexus solaris», и что она считает просто скоплением переплетающихся нервов симпатической системы с её ганглиями, — таких скоплений, узлов, несколько в разных частях тела. Йоги же думают, что это «солнечное сплетение» в действительности есть важнейшая часть нервной системы, и что оно есть вид мозга и играет одну из важнейших ролей в человеческом организме. Впрочем, западнаянаука, кажется понемногу начинает признавать особенное значение этого «солнечного сплетения» — по крайней мере некоторые новейшие авторы называют его уже — «брюшным мозгом». Солнечное сплетение находится вблизи желудка, как раз под ложечкой против внутренней стороны спинного хребта. Оно состоит из белой и серой мозговой массы, как и другие виды человеческого мозга. Оно управляет главнейшими внутренними органами человека и играет гораздо более важную роль, чем о том обыкновенно думают. Здесь мы не будем входить в дальнейшие подробности учения йогов о солнечном сплетении, скажем только, что по их убеждению оно есть складочный магазин праны. Известно, что сильным ударом под ложечку можно прямо убить человека, и кулачные бойцы знают всю чувствительность этой области, удар в которую лишает человека надолго сил.

Имя «солнечного сплетения» дало этому нервному узлу очень удачно, ибо он посылает лучи силы и энергии во все части тела; даже и головной мозг зависит от него, как от складочного места праны в организме. Рано или поздно и западная наука признает действительную роль солнечного сплетения и отведет ему гораздо более важное место, чем то, которое теперь уделяется ему в сочинениях её ученых. Первый шаг к управлению по своей воле действиями праны, разлитой в природе, есть приобретение способности управлять той частью праны, которая проявляется в нашихтелах и умах. Поэтому естественнее всего начитать с себя, говорят йоги. Прана, заключенная в человеке, есть маленький залив из великого океана всеобщей праны, и здесь нужно начинать, желая приобрести власть над океаном. Но в организме есть еще более тонкая форма праны, чем даже жизненная сила, проявляющаяся в телесной активности. Это психическая прана, проявляющаяся в нервной, душевной и умственной деятельности человека. А так как душевная и нервная энергия ближе к «Я», чем телесные силы, то йоги учат начинать пранаяму именно с подчинения воле нервной и душевной деятельности. Для этого они дают следующий метод.


Согласно учениям йогов, существуют два тока праны (называемые Пингала и Ида), проходящие вдоль спинного мозга, по обоим сторонам того канала или трубы в спинномозговой колонне, который индусы называют Сушумна и который представляет собой центр всего существенного в спинном мозгу. В нижнем конце Сушумны находится треугольник тонкого вещества, называемый индусами «внутренность лотоса Кундалини», и содержащий в себе как бы конденсированный запас скрытой силы, называемой Кундалини. Относительно Кундалини утверждают, что это необыкновенно могущественная оккультная сила, которая, если ее разбудить и заставить подняться по Сушумне, даст удивительные результаты психического характера и откроет много сфер психической деятельности, которые даже не снились обыкновенному человеку. А если Кундалини достигнет мозга, то освободить душу от оков материй и сделает йога сверхчеловеком.


Пингала — это нервный ток, идущий вдоль правой стороны Сушумны; Ида — это ток, идущий с левой стороны. Вдоль Сушумны расположено несколько «лотосов» или центров психической деятельности. Первый из них, находящийся внизу, называется Муладхара и последний, главный лотос, лежащий в головном мозгу называется Сахасрара или тысячелепестковый лотос мозга. Сушумна, со своими аккумуляторами скрытой силы, рассматривается как чрезвычайно сильная батарея психической энергии, которую можно привести в действие и регулировать при помощи известных приемов дыхания, которым учат йоги, особенно при помощи ритмического дыхания, которое, как утверждают, пробуждает скрытые силы Кундалини. А пробужденная сила Кундалини, управляемая и направляемая умом, вызывает к действию все те сверхнормальные силы, которыми обладают йоги. Методы и способы пробуждения Кундалини и называются «пранаяма», — четвертая степень пути достижения Патанджали.


Первая цель при упражнениях Пранаямы — это пробуждение ритмических вибраций при помощи дыхания, управляемого и контролируемого сознанием. От этого дыхания возникают вибрации, пробуждающие силу Кундалини, при помощи которой производятся сверхнормальные психические феномены. Вторая цель — это сосредоточение праны или нервной силы, контроль над её расходованием и управление ею. Прана наполняет собой весь организм, сохраняясь, как в аккумуляторах, в различных ганглиях или нервных сплетениях, особенно в большом «солнечном» сплетении.


Ученик, желающий постигнуть науку Пранаямы и её метод, должен изучать практически «сидение йогов», т. е. позу, которую принимают и сохраняют йоги во время своих упражнений. Это — сидение на полу или на земле в слегка наклоненном вперед положении, так, чтобы голова, шея и грудь находились на прямой линии, идущей вниз, а спинной хребет лежал бы свободно и без всякого напряжения в естественном положении.


Затем изучается дыхание, начиная с культивирования естественного размеренного дыхания, медленного вдыхания, удерживания воздуха, в течение известного времени и затем медленного выдыхания. При этом в уме всё время должно произноситься священное слово Ом, которое служит как бы ритмическим отбиванием темпа и сопровождает собой вдыхание и выдыхание.


Следующий шаг — это изучение дыхания через одну ноздрю. Цель здесь заключается в том, чтобы заставить ток Ида идти через левую ноздрю, а ток Пингала и направлять через правую ноздрю. Ученику показывают, как, закрывая правую ноздрю и затем, дыша через левую ноздрю, направлять ток Ида вдоль спинного мозга, сосредоточивая при этом внимание на нисходящем нервном токе. Цель этих действий заключается в том, чтобы разбудить «спящий», нижний лотос, в котором сохраняется сила Кундалини. Когда вдыхается ток Ида и нервная сила направляется к месту нахождения Кундалини, дыхание задерживается на несколько мгновений, причем в уме образуется (усилием воли) мысленный образ, что ток Ида проходит через «лотос» и идет вверх с правой стороны спинного хребта по каналу Пингала. Затем производится медленное выдыхание по каналу Пингала, через правую ноздрю, при чем закрывается левая ноздря. Наиболее распространенный способ, которому учат начинающих, заключается в том, чтобы закрывать правую ноздрю, вдыхая через левую, затем плотно закрыть обе ноздри, пропуская ток через место, где находится Кундалини, и затем открыть обе ноздри, выдыхая воздух. Потом тот же процесс проделывается в обратном порядке. Воздух вдыхается через правую ноздрю, задерживается на несколько мгновений при обеих ноздрях, плотно закрытых, и затем выдыхается через левую ноздрю.

Центр спинного мозга заключает в себе канал. который йоги называют Сушумна; через этот канал проходит центральный ток, причем токи Ида и Пингала текут каждый с одной стороны Сушумны.

Качал Сушумна у обыкновенных людей закрыт; когда же он открывается, человек становится йогом, т. е. начинает обладать сверхнормальными психическими силами. Через раскрывшийся канал Сушумны поднимается вверх к головному мозгу сила Кундалини и переносит ум человека на высшие плоскости. Таким образом «двигание» или шевеление Кундалини в нужном сплетении имеет целью заставить его подняться вверх — таким образом, канал Сушумна медленно и постепенно открывается весь. Сила Кундалини, восходя вверх, пробуждает к деятельности несколько лотосов, лежащих вдоль спинного хребта и соединенных с Сушумной. Нижний из этих лотосов, расположенный в основании спинномозговой колонны, называется Муладхара, следующий называется Свадхистхана; за ним лежит Анахата; дальше Вишуддха; потом Аджна и последний, лежащий уже в головном мозгу, называется Сахасрара или «тысячелепестный лотос». В нижнем, т. е. в Муладхаре заключена сила Кундалини, а деятельность верхнего состоит в том, чтобы распределять в мозгу поступающую в него силу Кундалини и создавать таким образом возможность того, что является нам в виде сверхнормальных психических и ментальных феноменов

 

Хатха-йога с точки зрения современной физиологии

Хатха-йога с точки зрения современной физиологии
28.10.2009 11:27

asana3_

 

В настоящее время большой популярностью пользуются восточные системы самосовершенствования. Особое место среди них занимает хатха-йога, которая также является национальной системой физической культуры Индии. Систематическая дисциплина хатха-йоги начала формироваться там приблизительно в VI веке нашей эры. К этому времени в течение многих веков уже существовало много направлений и подходов к духовной эволюции человека.

Основателями хатха-йоги считаются Матсиендранатх и Горакшанатх, которые отобрали и систематизировали наиболее практические техники психофизического совершенствования человека. Матсиендранатх основал культ Натх, согласно которому считалось, что прежде чем применять духовные практики, занимающийся должен очистить «тело и его элементы». Для этой цели использовались следующие практики: асаны – гимнастические упражнения, пранаяма – дыхательные упражнения, шаткарма – очистительные процедуры, мудры и бандхи – специальные положения тела.

В основе хатха-йоги лежат гимнастические упражнения – асаны (поза, форма, положение тела), основной целью которых является совершенное здоровье и увеличение продолжительности жизни человека, посредством интегрального оптимизирующего воздействия на органы и системы организма.

Если проигнорировать все те культурно-исторические формы и интерпретации, в которые модифицировалась или была включена хатха-йога, то, с естественно научных позиций, в итоге остается некоторая система знаний, в которой хатха-йога предстает как метод самодисциплины. В физиологическом смысле речь идет об определенной системе обучения методам сознательного управления и регуляции моторной, сенсорной, вегетативной и психической деятельности, т. е. сознательное воздействие на соматические и психические функции. Тело человека насчитывает около 200 сегментов поперечно-полосатой мускулатуры, каждый из которых окружен фасцией, переходящей в сухожилие и прикрепляющееся к кости. Кроме того, в местах сочленения костей – суставах, находятся связки, образующие суставные сумки. Каждый такой сегмент имеет рецепторы, через которые ЦНС получает соответствующую информацию о силе и характере раздражения (возбуждения). Непосредственная локализация этого раздражения – кора головного мозга.

Таким образом, стимулируя определенные группы мышц, используя статический и динамический режим работы, а также растягивание и расслабление мышц, при помощи двигательных действий и поз, возможным становится опосредованное воздействие на ЦНС. Стимуляция определенных зон коры головного мозга, оказывает воздействие на мыслительный процесс и связанные с ним чувства и эмоции. Психическая деятельность, в свою очередь, воздействует как на скелетную так и на гладко-мышечную мускулатуру внутренних органов. Кроме того, определенные положения тела воздействуют на эндокринную систему, что так же проявляется в соответствующих реакциях организма. Использование различных средств и методов работы с опорно-двигательным аппаратом, позволяет достигать необходимых функциональных реакций и состояний организма человека, для выполнения или решения им соответствующих задач.

Говоря языком физиологии, происходит воздействие на функциональное состояние ЦНС, то есть психических и физиологических функций организма. За счет этого может происходить субъективная диагностика человеком своих психологических и физических состояний, а также внедрение соответствующих программ для их коррекции. Такой процесс самопознания позволяет вывести человеческое существо на новую ступень эволюционно значимых изменений и, как следствие, более высокий уровень реализации личности. Однако практическое достижение этих изменений, требует достаточное количество времени и специальных знаний.

Традиционно асаны хатха-йоги могут практиковаться в любом возрасте, вплоть до глубокой старости. Последователи системы сумели чисто эмпирически, путем обобщения векового опыта, открыть основную общебиологическую закономерность: правильно подобранная и дозированная функциональная нагрузка, при регулярном систематическом повторении в виде упражнений, формирует и совершенствует организм, его ткани, органы и системы.

Занятия асанами способствуют приобретению навыка глубокого расслабления, что благотворно влияет на эмоциональную сферу. Тренировка эмоциональной устойчивости дает возмож­ность человеку не только на время избавиться от чрезмер­ного нервно-психического напряжения, излишних пережива­ний, но и приводит к снижению болевого синдрома.

Мышечная релаксация, как результат выполнения поз хатха-йоги, помогает регулировать нервные процессы. Переход от напряжения мышц к расслаблению и снова к напряжению способствует своеобразной гимнастике нервных центров. Различные асаны рефлекторно вызывают реакцию со стороны центральной нервной системы, улуч­шают трофические процессы в коже, в мышцах, в сухо­жильно-связочном аппарате.

 

источник: ktoya.ru

Хатха-йога по Луне

Хатха-йога по Луне
01.12.2009 05:34

moon1_355x266

Природные циклы можно использовать в практике хатха-йоги для максимально эффективной работы с энергией.
Достаточно обратиться к многовековым знаниям человечества и современным открытиям науки. Для начала – просто учесть действие на организм такой мощной силы, как сила притяжения. Луна влияет на все жидкости в организме человека. Это непреложный факт. Животные размножаются в определенные фазы Лунного цикла, сила растений прибывает и убывает вместе с величиной видимого диска Луны.

Плыть против течения или использовать его для эффективной практики – Ваш выбор. 

1й принцип – «В полнолуние сила в вершках, в новолуние – в корешках».

Объединяет большую кровоточивость порезов, обострение психических заболеваний и сбор верхней части лекарственных растений полнолуние. А именно – распределение жидкостей и энергии в организме ближе к наружным слоям и верхней части тела. 
Как это применить?
Прежде всего, ничего не делать себе во вред. Излишний прилив крови к верхней части тела вызовет ненужную перегрузку сосудов. Значит – сводим к минимуму стойки на голове и перевернутые позы. 
Чрезмерные физические нагрузки приведут к потере жизненных сил. 
Лучше больше уделить времени медитациям. Психика открывает люки подсознания и в это время можно найти много интересного.

Новолуние любит все новое, скрытое и внутреннее.
В этот период сила растений в корнях, организма – внутри, ближе к костям. 
Витамины остаются в теле, тенденция к накоплению полезного сохранится вплоть до полнолуния. 
Время набирать энергию. Комплексы хатха-йоги нужно делать более жесткими, обязательно включать уплотняющие асаны. 
Медитации по актуализации телесных ощущений и мышечных зажимов дадут наибольшие результаты.

2й принцип – «Луна дает силу одним органам тела и отнимает у других».

Луна движется по небу быстрее всех небесных тел. У наших предков было время проверить некоторые догадки статистически. 
В течение нескольких столетий знающие люди использовали для разных отраслей жизни такой принцип: «прохождение Луны по Знаку Зодиака ослабляет соответствующую область тела, поэтому не следует нагружать соответствующий орган и зону тела в этот период». 
В практике восточных единоборств в зависимости от нахождения Луны в определенном знаке Зодиака выбиралась точка на теле человека, при ударе по которой человек умирал или сильно заболевал.
Для того чтобы тело работало как часы, нужно тренировать рабочие органы и щадить перегруженные. 

Соответствие органов тела Знакам Зодиака
• Овен — голова, лицо, головной мозг, верхняя челюсть; 
• Телец — горло, шея, уши, голосовые связки, гланды, нижняя челюсть; 
• Близнецы — лёгкие, ключицы, руки, плечи, кисти рук; 
• Рак — грудная клетка, желудок; 
• Лев — сердце, рёбра, спина; 
• Дева — пищеварительный тракт, поджелудочная железа, селезёнка; 
• Весы — почки, нижняя часть спины, надпочечники; 
• Скорпион — половые органы, мочевой пузырь, прямая кишка;
• Стрелец — бёдра, печень; 
• Козерог — колени, сухожилия; 
• Водолей — голени, лодыжки; 
• Рыбы — ступни ног и лимфатическая система. 
То есть когда Луна находится, например, в Знаке Льва – не следует перегружать комплекс малыми пранаямами и силовыми асанами. 
В знаке Весов – желательно не делать Салабхасану и Халасану (нагрузка на почки). 
В Близнецах – нужно уменьшить количество больших пранаям (Капалабхати и Бхастрика).

Разные люди по-разному подвержены влиянию Луны. Проверить это можно только по своим ощущениям или с помощью грамотного астролога. «Лунозависимые» люди могут с большей пользой для себя применить знания о Лунных циклах в занятиях йогой.

 

Татьяна Суслова