Указания и предостережения для практики асан

йога 3000

* Как дом не может стоять без прочного основания, так и цельная личность невозможна без соблюдения принципов ямы и ниямы, закладывающих прочные основания для выработки характера. Практика асан без опоры на принципы ямы и ниямы — это всего лишь акробатика.

* Качества, обязательные для занимающегося это — дисциплина, вера, упорство и настойчивость в регулярных, без перерывов, упражнениях.
* Асаны предпочтительно исполнять на пустой желудок. Если это трудно, можно выпить до них чашку чая, кофе, какао или молока. После совсем легкой еды до занятий должно пройти не менее часа, после плотной еды — не менее четырех часов. Спустя полчаса после окончания упражнений можно поесть.
Продолжение

Сурья намаскар

2eMDWDk71-k

 

Сурья намаскар – это практика, которая была передана людям от мудрецов ведических времен. «Сурья» означает «солнце» и «намаскар» – «приветствие». В древние времена солнце было объектом ежедневного ритуального поклонения, потому что являлось мощным символом духовного сознания. Поклонение внешнему и внутреннему солнцу было религиозно-социальным ритуалом, который предпринимали, чтобы умилостивить силы природы, не подчинявшиеся контролю человека. Эта практика была инициирована просветленными мудрецами, знавшими, что она поддерживает здоровье и ведет к активной, творческой и плодотворной жизни человека.
Дальше интереснее

Шавасана

Шавасана


cxCnEuGor2E

 

«Шава» означает «труп». Цель этой асаны – расслабиться до такой степени, чтобы все движения в теле и в уме полностью прекратились, как у трупа. Самое сложное – научиться удерживать в покое свой ум, колебания которого, в общем-то, и являются источником стрессов и напряжений. Поэтому эта поза считается одной из самых сложных.

В  «Хатха Йога Прадипике» о шавасане говорится: «Лежать на спине, вытянувшись во весь рост на земле, как труп, – это называете Шавасана. Это снимает усталость, вызванную другими асанами, и приносит спокойствие уму».

Упражнение рекомендуется выполнять после сильной физической или умственной нагрузки, в перерывах между физическими или йоговскими упражнениями и после окончания занятий йогой.

Одна из последовательностей «Шавасаны», хотя вообще то их множество, может быть следующей: расслабить последовательно: шею, горло, нижнюю челюсть… Щеки, скулы, губы… Подчелюстную мышцу, подбородок, верхнюю губу… Уголки рта, язык, нижнюю губу, нос… Ощутить, что кожа носа при этом как бы расправляется, в ней появляется какое то скрытое движение, покалывание, ощущение давления, тяжести тепла, которое перетекает в глубину… Отпустить глаза внутри… Когда глаза расслаблены, они сами находят удобное положение и становятся неподвижными, перестают дёргаться и дрожать… Когда глаза расслаблены — им комфортно и не хочется двигаться… Расслабить веки глаз, брови… В коже бровей появляется тяжесть, тепло, они как бы «съезжают» к вискам… Расслабить лоб… Ощутить кожу лба… Почувствовать в ней давление, покалывание, тепло, словно кто то положил на лоб горячую ладонь… Расслабить виски… Ощутить кожу всей головы и приятную лёгкую тяжесть в ней, охватывающее тепло… Расслабить затылок, шею, горло… (Таким образом замкнулся круг «голова лицо шея», теперь переходим к туловищу).

Расслабить кисти рук, ощутить тепло и тяжесть в кистях… Руки — тяжелеют… Ощутить кожу ладоней, вслушаться в ощущения в них… Как только вы обратили внимание на ладони, сразу же в их центре, в коже возникает смутное, почти виртуальное движение… Покалывание… Тяжесть… Горячие мурашки появляются в коже ладоней, приятное, давящее тепло… Ладоням рук жарко… Тепло разливается по ним и начинает стекать к запястьям… Расслабить запястья… Локти… Предплечья… Отпустить плечи, лопатки, ключицы… Расслабить спину, бока… Расслабить живот, поясницу… Ягодицы, бедра… Отпустить колени, икры… Голеностопы, ступни ног… Ощутить кожу подошв ступней… Как и в ладонях, в них появляется давление, покалывание, тепло… Уравнять подошвы ступней с ладонями по ощущению тепла…

Эту последовательность можно соответствующим образом подготовить на аудиокассете и включать на время «Шавасаны», чтобы текст звучал с паузами, без спешки, грамотно, с необходимыми интонациями. Желательно, если вы это слушаете, чтобы голос был не собственный, но человека, который хорошо знаком, с которым существуют достаточно ровные и позитивные отношения.

Выполняя инструкции, не следует повторять их про себя, дублировать, не должно быть промежуточных звеньев между последующими ощущениями и предшествующими словами. Никаких вербальных посредников или промежуточных звеньев, сразу следует спонтанная ответная реакция, без всякого напряжения и волевой «окраски» происходящего.

Одновременно с расширением области расслабления и тепла тело шаг за шагом исчезает из восприятия (то, что расслаблено, остаётся лишь в качестве приятного, тёплого и однородного фона) и само сознание «тает», как бы уменьшаясь до «размеров» ещё не охваченного релаксацией тела. Затем, когда организм целиком «затоплен» релаксацией, от сознания остаётся только один его фрагмент — «сторожевой участок». Заметьте, речь вовсе не идёт о том, что сознание уходит полностью и наступает сон, но как раз этого происходить и не должно! Оно просто перестаёт быть бодрствующим в обычном смысле слова, периодически мигрируя в просоночное состояние.

В самом начале этой главы касательно йоги психического сна упоминалось о фазовых состояниях клеток коры мозга, характеризующих различную степень её торможения. «Шавасана» — это по существу сокращённый вариант «Йога нидры», где вы посредством мышечной получаете ментальную релаксацию, погружаетесь изменённым сознанием до грани между сном и бодрствованием, возвращаясь затем обратно. Если же «Шавасана» проходит в неизменяемом состоянии сознания, значит, она не удалась.

При изложенной стандартной схеме завершающее расслабление у каждого происходит всё же по разному. Когда человек в нём засыпает, он либо переутомлён, либо «Шавасана» не получается как следует. Сон никогда не заменит подлинное глубокое расслабление, которое осуществимо только в бодрствующем, хотя и значительно изменённом состоянии сознания.

Есть внешние требования для «Шавасаны», которые необходимо учитывать: положение лёжа на спине, ноги — на ширине плеч, руки отведены от тела так, чтобы они не прикасались к бокам и подмышки были раскрыты, ладони развёрнуты ладонями вверх — насколько это возможно, обычно они располагаются наискось, а не обращены к потолку своей поверхностью. Днём на глаза следует положить что нибудь вроде повязки либо шарфика, чтобы свет не проходил сквозь веки. Одежда не стесняющая, желательно — не синтетика. Часы, очки, кольца, броши, ожерелья, цепочки, металл, пластик, стекло — всё это на время расслабления с тела снимается. Допустимо оставить, как, впрочем, и на практику асан, только деревянные украшения, но и они не должны быть помехой для асан. Вокруг необходимо обеспечить тишину — никаких резких звуков, телефон, например, лучше вообще отключить.

Не следует ложиться в «Шавасану» на холодной поверхности, так же как и на мягкое — спина должна быть прямой. Ни в коем случае нельзя мерзнуть во время практики и тем более расслабления, следует укрыться лёгким и тёплым пледом, надеть носки и т.д., то есть поступить соответственно температуре.

Воздействие асаны

Шавасана избавляет от стрессов и полезна как для всего тела, так и для сознания. Научившись расслабляться и пребывать в покое, мы надежно защитимся от любых неприятных ситуаций и воздействий.

Адхо мукха шванасана

Адхо мукха шванасана


ceDo2-yvZHY

Адхо Мукха Шванасана (Adho Mukha Svanasana) — Поза собаки лицом вниз. Адхо значит «направленный вниз», Мукха — «лицо», Швана — «собака». Эта асана напоминает потягивающуюся собаку с головой, опущенной вниз.
4. Ноги должны быть прямыми и ровными. Колени не сгибайте. Пятками тянитесь вниз, постарайтесь полностью поставить их на пол. Стопы должны быть параллельны, пальцы ног развернуты вперед.

  1. Лягте на пол на живот. Разведите стопы в стороны на 30 см. Положите ладони на пол на уровне груди, пальцы вытяните вперед.
  2. Сделайте выдох и поднимите туловище. Руки выпрямите, локти подтяните. Вытяните спину, она должна быть ровной. Голова и шея естественно свисают. Можете направить взгляд на пупок
  3. Выпрямите колени, расслабьте голову, вытягивайте позвоночник, направив копчик к потолку, а грудную клетку к бедрам. Продолжайте держать стопы и ладони плотно прижатыми к полу.
  4. Оставайтесь в позе 60 секунд. Чтобы выйти из позы, согните ноги в коленях и плавно перейдите в Баласану (Поза ребенка), и расслабьтесь.

Возможные ошибки при выполнении асаны:

  • Вы отрываете пятки или пальцы от пола
  • Вы поднимаете голову, напрягая при этом шею.
  • Вы сгибаете колени
  • Вы не раскрываете грудную клетку и округляете поясницу

Воздействие асаны

Асана укрепляет ноги и придает им красивую форму, развивает подвижность лопаток, подтягивает мышцы живота, восстанавливает силы, стимулирует мозг. Асана эффективно развивает эластичность рук, подвижность плечевых суставов, развивает быстроту и легкость в ногах, удлиняет позвоночник, снимает боли в пятках, замедляет сердцебиение, способствует пищеварению и положительно влияет на весь ЖКТ. Кроме того, поза  стимулирует обновление клеток головного мозга,  улучшает цвет лица и создает энергетическую наполненность.

Выполнение рекомендуется при тугоподвижности лопаток, плоскостопии, ожирении, депрессии, энергетической истощенности и болях в желудке.

Не рекомендуется при:

  • Травмы межпозвонковых дисков и мышц задней поверхности бедра
  • Головные боли и мигрени
  • Третий триместр беременности
  • Диарея
  • Повышенное кровяное давление
  • Травмы запястья

Баласана

Баласана

8F4ad3QuiQ4

Баласана (Поза Ребенка) – одна из известных восстанавливающих асан. Баласана успокаивает нервную систему, помогает справиться со стрессом и синдромом хронической усталости, успокаивает мозг. баласана эффективно успокаивает нервы, борется со стрессом и усталостью. Во-вторых, помогает удлинить лодыжки, таз и бедра. А если подложить опору под голову и переднюю часть туловища, полегчает спине и шее, а также должна сойти на нет головная боль. В общем, очень полезная асана. Как и для всего хорошего, для исполнения баласаны есть несколько противопоказаний. Баласану нельзя практиковать людям с травмированным коленом (вряд ли им захочется это делать) и беременным женщинам. Кроме того, лучше воздержаться от баласаны, если вас мучает диарея.

  1. Сядьте в Ваджрасану и разведите колени в стороны на ширину таза. При этом следите, чтобы большие пальцы ног оставались сомкнутыми.
  2. Медленно наклонитесь вперед и опустите голову на пол.
  3. Уроните руки вдоль боков и полностью расслабьте все тело. Задержитесь в этом положении на 1-2 минуты. Следите за тем, чтобы дыхание оставалось ровным и глубоким.

Возможные ошибки

  • Вы пытаетесь подтянуть тело ближе к ногам и напрягаете мышцы, сгибающие тазобедренные суставы.
  • Вы разводите стопы в стороны и размыкаете большие пальцы ног.
  • Вы напрягаете шею.

Ваджрасана

Ваджрасана

1aAkdIHsuE4

Эта асана используется при медитации, дыхательных упражнениях и на начальных стадиях освоения созерцательных техник. Она пробуждает жизненную энергию и направляет ее к верхним чакрам, приводит ум в состояние покоя, придает чувство уверенности. Ваджрасана оздоравливает органы тазовой области, усиливает кровообращение в области поясницы и крестцового отдела, возвращает подвижность суставам ног, устраняет ревматические и невралгические боли в них и способствует пищеварению.

Поза рекомендуется при варикозном расширении вен, экземе, некоторых заболеваниях колена, метеоризме, несварении, язве желудка и отсутствии аппетита.

  1. Встаньте на колени, положите подъемы стоп на пол, скрестив большие пальцы ног и разведя пятки в стороны.
  2. Немного наклонитесь вперед, вытягивая ягодицы назад и вверх, затем опустите их на пятки.
  3. Выпрямитесь, раскройте грудную клетку и начинайте вытягивать позвоночник вверх. Следите, чтобы спина был ровная, но в ней не ощущалось напряжения.
  4. Положите развернутые вниз ладони на колени или на бедра. Оставайтесь в позе минимум 1-5 минут.

Не рекомендуется:

  • Третий триместр беременности
  • При травмах коленей и лодыжек Ваджрасану следует выполнять в присутствии инструктора.

Источник

8 ступеней на пути к совершенству

8 ступеней на пути к совершенству
16.09.2008 23:39


Странное выражение можно все чаще слышать: «заниматься йогой». Наверно, мудрецу Патанджали, систематизировавшему знание о йоге в знаменитых «Йога-Сутрах» во II в. до нашей эры, и не снилось, какое количество разнообразных стилей и школ йоги возникнет в XXI веке. Среди них, помимо йоги в воде, йоги вдвоем, йоги огня, йоги смерти и т.д. можно найти Cat йогу (где вас, наверное, научат, быть как кошки) и Dog йогу (где собак учат быть как йоги). И в самом деле «йога» становиться модным брендом, объявления о «йоге» пестрят на каждой водопроводной трубе, в каждой уважающей себя курортной гостинице до провинциального фитнес-клуба есть своя «йога».

8stupeneiНе секрет, что запад давно обгоняет Индию, историческую родину сей замечательной науки, по количеству  школ йоги, но после того, как стало известно, что нынешний президент РФ занимается йогой, то через несколько лет, вполне возможно, мы догоним и перегоним всех по количеству йога-центров на душу населения.

Но если без шуток, — то, что президент занимается йогой, само по себе вполне естественно, ведь будучи оптимальной системой для всестороннего развития, йога традиционно была привилегией раджей (в переводе с санскрита царь, правитель, отсюда названия одной из высших видов йоги — Раджа йога, о которой упоминает и Патанджали), так как только наиболее развитые люди своего времени могли позволить себе такое «хобби». Раджам, которые, с одной стороны, были наделены огромной властью и ответственностью, а с другой, — не располагали большим количеством свободного времени, ну никак нельзя было обойтись без простых и эффективных упражнений, позволяющих держать тело и ум в тонусе. Эти упражнения держались в секрете и обучали им с детства. В XX в. йога стала доступной, хотя не все ее секреты известны. И, не смотря на обилие всевозможных направлений и школ, в которых неискушенному уму бывает подчас сложно разобраться, и по сей день существует единый принцип, который делает «йогу» йогой. Этот принцип изложил в своем труде мудрец Патанджали, с благословения которого, я попытаюсь рассказать о восьмиступенчатом пути классической йоги.

Классическая йога или Аштанга йога ( ашта — восемь, анга — часть), изложенная Патанджали в «Йога-сутрах», состоит из восьми этапов или ступеней ( не путать с Аштанга виньясой (виньяса — связка, последовательность действий) — школой хатха-йоги Ш.К. Паттабхи Джойса), которые последовательно ведут практикующего из состояния расщепленности и хаоса, в котором все мы обычно находимся, к переживанию целостности и единства всего со всем, т.е. к состоянию йоги. Эти ступени таковы:

1) самоконтроль (яма),

2) дисциплина (нияма),

3) поза (асана),

4) регуляция дыхания (пранаяма),

5) отвлечение чувств (пратьяхара),

6) удержание внимания (дхарана),

7) созерцание (дхьяна),

8) экстаз (самадхи).

Основой Йоги, как и любой целостной системы самосовершенствования, являются этические принципы, общие для всех мировых религий. Это то, на чем основан самоконтроль (яма), без которого не может быть никакого прогресса в практике. Яма складывается из пяти аспектов, это:

1) ненасилие (ахимса),

2) правдивость (сатья),

3) неворовство (астея),

4) контроль чувств (брахмачарья),

5)нестяжание(апариграха).                                                                                                                                 

Ложному эго изначально присущ внутренний конфликт, который возникает вместе с самим эго, когда в центр бытия ставиться конечное, вместо бесконечного. Поэтому, чтобы как-то компенсировать побочный продукт в виде отрицательных эмоций, ищется внешний конфликт, на котором и вымещается «праведный гнев». Поэтому соблюдение ненасилия на уровне ума, чувств и тела является первым шагом на пути преодоления внутренней войны. Причем йоги понимали ахимсу очень широко, так, например, они не только не убивали животных, но и не принимали продукты убийств других живых существ. Правдивость, прежде всего перед собой, опять же неудобна ложному эго, которое не хочет видеть свои ошибки. Поэтому, чтобы соответствовать сатье, йоги поддерживали свое сознание в чистоте, что не возможно если человек принимает одурманивающие веществе, такие как алкаголь, наркотики и даже такие тонкие, как кофе и чай. Астея — значит не брать чужое, апариграха — не желать больше, чем то, что зарабатываешь своим трудом, т.е. йогины не принимали участия в азартных играх и спорах. И последнее, — зачем нужен контроль чувств? Если энергия идет только во вне — она иссякает, если она идет вовнутрь, — она накапливается. Таким образом, контролируя свою потребность во сне, еде, чувственных удовольствиях и самообороне, йогины высвобождали потенциал для развития мощного сознания.

Вторая ступень — нияма, описывает позитивные качества, которые необходимо в себе развивать, наравне с выполнением правил ямы, для того чтобы прогрессировать в практике. Это:

1) чистота (шауча),

2) удовлетворенность (сантоша),

3) подвижничество (тапас),

4) самообучение (свадхьяя),

5) преданность Господу (ишвара пранидхана).

Чистота понималась йогами не только как физическая, внешняя, но и как чистота ума, поступков, речи. Довольство, в противовес современной потребительской философии, оценивающей человека по вещам, которые он имеет, это чувство внутреннего достоинства, позволяющее не привязываться к преходящим радостям и печалям, победам и поражениям. Подвижничество — это способность добровольно совершать аскезу. Свадхьяя, — это, скорей, не интеллектуальная ученость, а самопознание. И когда чувства очищены и сознание практикующего проясняется, естественным становиться стремление к источнику истины. Вот как об этом говорит в «Бхагавад-гите» сам господь:

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг».

Об остальных ступенях можно, наверное, уже не говорить, потому что на воплощение всего этого уйдет целая жизнь, а возможно, и не одна жизнь. Но не отчаивайтесь, — на самом деле совершенное выполнение ямы и ниямы возможно только на уровне самадхи, и наоборот, при соблюдении ямы и ниямы самадхи возникает автоматически. «Где же выход,- скажите вы,- замкнутый круг какой-то получается!» Правильно, замкнутый круг, Сансара, колесо рождений и смертей, в котором мы с вами с незапамятных времен крутимся. Если бы не одно но. Практика. Правильно выполняемая практика, САМА приводит к состоянию, когда выполнение ямы и ниямы становиться естественным и радостным. Когда же это состояние становиться устойчивым и появляется способность к удержанию внимания (дхарана), возникает глубокая медитация (дхьяна), приводящая к самадхи, которых существует аж 11 штук (не поленились йоги, посчитали), после чего — освобождение, вернее освобождения, потому что их тоже немало,  но об этом — в следующий раз.

В ведические времена в йоге существовали особые предписания для людей, имеющих различные наклонности и находящихся на различны этапах жизни. Так, в ведическом обществе существовало знание о четырех видах людей: склонных к интеллектуальной деятельности (Брахманы), склонных к управлению (кшатрии), склонных к умножению (вайшьи) и склонных к подчинению (шудры). В соответствии со своими качествами люди могли привлекаться различными видами йоги: гьяна-йогой ( йогой знания), раджа-йогой или хатха-йогой, карма-йогой (йогой действия) или бхакти-йогой (йогой любви и преданности).Что же касается самой практики, то для хатха-йоги это будет выполнение асан, пранаям, шаткарм (очистительных процедур), для карма-йоги это будет бескорыстная деятельность или же посвящение плодов высшему, для гьяна-йоги это будет философские размышления и отречение, для бхакти-йоги — прославление объекта любви. И хотя существуют различные виды йоги, сам принцип, по которому они работают, один.

Так же все люди, не зависимо от своей природы, проходили четыре этапа жизни: ученичество (брахмачарья ашрам), реализация знаний (грихастха ашрам), обучение других (ванапрастха ашрам), отречение от внешнего и обращение к внутреннему (саньяса ашрам). Если рассматривать жизнь человека практикующего классическую йогу, то яма и нияма, понятие о нравственных принципах закладывались с детства и совершенствовались всю жизнь. Примерно до 25 лет, пока активно растет и развивается физическое тело, рекомендовалось совершенствоваться в выполнении асан. Следующие 25 лет, когда человек обзаводиться семьей и у него уже нет столько времени на практику, но необходимо поддерживать энергию на хорошем уровне, больше внимания уделяется пранаяме. После 50 человек постепенно отходит от внешних дел и больше внимания уделяет внутренней жизни, и здесь становиться актуальной пратьяхара (отвлечение чувств). Последний этап своей жизни человек посвящает созерцанию, дарующему самадхи, и подготовке к смерти, которая может принести освобождение.

Но, к сожалению, применить эту модель в современном мире практически невозможно — люди не те, да и время не то. Как правило, на западе люди начинают заниматься уже в зрелом возрасте, имея серьезные проблемы со здоровьем, и им нужно скорей восстановление, чем развитие. Тем не менее, хатха-йога, выполняемая правильно, может и для них принести облегченье. Но даже если начать заниматься с детства, одной жизни не хватит, чтобы освоить эту технологию. А без правильного ее освоения никакого самадхи, а тем более кайвальи (освобождения), не видать. Поэтому для каждой эпохи существуют свои, наиболее эффективные виды йоги.

www.zvek.info

Йога и стресс

Йога и стресс
26.02.2009 02:17

Многие люди испытывают стресс, а стресс опасен тем, что ведет к сердечным заболеваниям или к болезням мозга. Если вы испытываете стресс, это означает, что ваше тело находится в постоянном напряжении. Значит, и ваше сердце находится в постоянном напряжении и функционирует более активно, чем это необходимо. Поэтому у вас возникает много проблем со здоровьем.

 

Если вы овладеете техникой«Шавасана», то сможете снимать стресс за 5 минут.

Во-вторых, неплохо бы заниматься практикой пранаям. Это улучшает поток энергии, вы избавляетесь от забитостей в каналах, улучшается кровообращение, память. Так что если вы занимаетесь пранаямой, то и в этом случае вы избавляетесь от стресса.

Вы принимаете сидячую позу, например, Ваджрасана или Падмасана. Если вы не можете этого делать, то можете и не делать, но держите пожалуйста спину прямой. Затем закройте глаза, расслабьте плечи и шею. Затем вы вдыхаете через нос, потом задерживаете дыхание, а после этого выдыхаете. Вы делаете это медленно и глубоко. Начинающим советую вдыхать в течении 5 секунд, задерживать дыхание на 5 секунд, и выдыхать в течении 5 секунд. Старайтесь вдыхать и выдыхать через нос. И делать это нужно ритмично. Если вы выбрали 5 секунд, вам нужно держаться на 5 секундах. Чем больше интервал, тем лучше.

Теперь позвольте поговорить о душевной практике, позволяющей избавиться от стресса. Наибольшая причина для стресса — это человеческие взаимоотношения. Существуют много людей, которые вам нравятся. Однако много и таких, которые вам не нравятся. Если кто-то дурно говорит о вас, или наносит вам какой-то вред, то этот человек вам не нравится. Если же он еще работает на хорошей работе, то вы можете почувствовать зависть.

Такая работа сознания может вызвать стресс. Поэтому, чтобы избавиться от такой работы сознания, научитесь тому, что называется Карма-Йогой.

Когда вы встречаете плохого человека, который дурно говорит о вас, или приносит вам вред, вы должны думать так: «Это учитель Карма-Йоги».

Карма-Йога – это йога, в которой вы думаете, что каждый является вашим Гуру. Каждый помогает вам улучшить себя. Итак, если вы встречаете того, кто дурно говорит о вас, или вредит вам, или недоброжелательный к вам, вы должны думать о том, что они помогают вам избавиться от плохой кармы. Поскольку вы в прошлом дурно говорили о других, теперь дурно говорят и о вас. Поскольку вы недоброжелательно относились к другим раньше, то теперь к вам относятся также. Это Закон Кармы.

Итак, если кто-то плохо, недоброжелательно отзывается о вас, то вы должны думать о том, что это результат, накопленный вами в прошлом. Если вы сможете так практиковать, то ваше энергетическое состояние улучшится. Это означает, что человек, который как вы думаете, наносит вам вред, на самом деле не вредит вам, а улучшает вашу карму. Так что вы должны про себя поблагодарить его, и против него у вас не должно возникать никаких ощущений.

Есть второй способ. Это Сострадание. Если о вас дурно говорят, вы должны думать, поскольку этот человек дурно говорит о других, то в будущем дурно будут говорить и о нем. Или же вы должны думать о том, раз этот человек дурно говорит о других, то другие не будут его любить. То есть вы должны подумать о том, что плохие действия приводят к несчастью в будущем.


Я стараюсь испытывать Сострадание к тем, кто совершает плохие поступки, поскольку их ждет несчастье из-за того, что они делают сейчас. Если вы будете иметь Сострадание, то ваша душа станет теплее и шире. Сострадание – это одно из Четырех Безменрых Состояний Души. А Четыре Безменрые Состояния Души – это сознание Будды.

Итак, первый способ – это благодарить тех, кто приносит вам вред. Второй способ – испытывать сострадание к тем, кто приносит вам вред. В обоих случаях, ваше сознание должно быть направленно не против человека, а испытывать Сострадание к нему или благодарность.

Если вы будете поступать так, то ваша душа обретет зрелость. И вы обязательно избавитесь от стресса. А также у вас появится большое количество энергии. Однако, если вы развиваете свои чувства против этого человека, направляете на него свою ненависть, тогда созданная вами ненависть, приведет вас к потере энергии, к раздражительности. Другими словами, к страданиям. И тем самым стрессы увеличатся.

Таким образом, в истинном смысле врагов нет. Ваше сознание создает врагов и друзей. Если вы будите благодарить и испытывать Сострадание, то у вас будут появляться друзья, если же вы будите ненавидеть, то у вас будут появляться враги.

Теперь — о тех, кто стоит выше вас и к кому вы испытываете зависть. Если у вас зависть, то это говорит о том, что вы отрицаете существование человека. Ваше сознание отрицает человека, и хорошие стороны его вас не интересуют. Это уменьшает ваши таланты и способности. Другими словами, вы много теряете. Поэтому вы должны практиковать восхваление тех, кто находится выше вас. Теперь, поскольку они существуют вокруг вас, вы можете учиться у них. Если же таких людей нет, то вы не можете учиться у них, не можете улучшать себя на их примере.

Допустим, есть сто человек и вы входите в их число. Тогда если 99 человек из ста превосходят вас, то это — лучшая ситуация, потому что вы можете учиться у всех остальных. Итак, если вы по-настоящему думаете об улучшении себя, то вам не нужно испытывать зависти, а учиться тому хорошему, что есть в других людях.

Подведем итог. Если вы видите плохого человека, например, того кто плохо говорит о вас, или человека, который делает много плохого, вы можете подумать, что он позволяет вам избавиться от большого количества кармы. Или вы можете подумать о том, что учитесь у них, как на плохом примере. И вы испытываете к ним Сострадание. Теперь, если вы видите хорошего человека, или человека, стоящего выше вас, вы должны думать, что это ваш учитель, вы изучаете его хорошие стороны и улучшаете себя. Таким образом, каждый становится вашим помощником. Вы можете учиться у плохого человека, оценивая плохой пример и у хорошего человека, оценивая хороший пример. Тогда все вокруг станут теми, кто будет оказывать вам помощь. И тогда любая встреча для вас будет большим удовольствием. Ваше сознание может приводить к изменению взаимоотношений. Изменив свое сознание, вы сможете всех сделать вашими друзьями, помощниками, учителями. Вам возможно будет трудно в начале так поступать, но прилагая постоянные усилия вы сможете достичь этого.

 

источник: www.sunhome.ru

Карма. Законы

Карма. Законы
14.04.2009 01:07

 

По сути, сам процесс «отработки» закона и «отработки» какого-то явления не отличаются между собой, но это другой срез реальности, взгляд на мир с другой стороны, продиктованный возникшей где-то в мире необходимостью быстрого духовного развития. Предположим, что где-то в мире течет эволюция существ плавно и гармонично. Люди рождаются, познают мир: одни вещи, потом другие, отпускают те и переходят к третьим. Вначале они увлекаются вещами, т.е. сильно «балдеют» в третьей фазе и долго не хотят из нее вылезать. Они долго «балдеют» от булочек с изюмом, но потом все же успокаиваются, позже «балдеют» от кофточек с бантиками, но потом проходит и это… Все проходит…

 

Продвигаясь, все дальше, рождаясь множество раз и проходя множество вещей, человек постепенно все меньше западает на каждую из них и в результате обязательно «отработает» закон «не западай». Но он может и не знать этого! Знать — значит назвать, выделить, сформулировать, а в плавно развивающемся мире этого никто делать не будет — там множество вещей течет само, как описано в «Дао де цзин», и никому, может быть не придет в голову формулировать закон «не западай».

 

Совсем другая картина развития существ разворачивается там, где Космос хочет продвинуть духовно людей за короткие сроки, потому, что вся планета отстала в эволюционном процессе от окружающего космоса. Все вихри вращаются с одной скоростью, а на одной планете человечество «крутится» медленнее, а ведь оно часть всего целого, хотя об этом имеет смутное представление. Весь оркестр играет с одной скоростью, а один скрипач отстает — сразу чувствуется дисгармония. Весь организм у человека чистый, а печень загрязнена — камни, песок, а он хочет бегать на длинные дистанции. Как только пробежит десять километров, печень заболит и до марафона уже не дотянуть. Вот он и будет быстро чистить печень разными средствами, причем ей будет больно, т.е. ему больно, но он же хочет бегать марафон…

 

Получается, что вместо того, чтобы медленно, в течение многих жизней отпускать привязанность к балдежу от разных вещей: булочек с изюмом, кофточек с бантиками, богатству, охоте, сексу, сиддхам, любви, человеку сразу дают законы: не западай, не ставь цель, живи счастливым настоящим, а не прошедшим и будущим.

Марафонщик засовывает в организм лимонный сок с оливковым маслом и говорит печени: «А ну-ка быстро стать чистой?». А Космос засовывает людям законы и говорит: «А ну-ка быстро стали тут все мудрецами!». Да, мудрецами они станут, но придется попотеть…

 

В медленном варианте развития человек перестанет сначала западать на булочки, но на кофточки еще будет западать некоторое время, потом на кофточки перестанет, а на деньги еще будет, потом на маленькие деньги уже не будет, а на клад будет западать и т.д.

 

А в быстром варианте развития человеку дают закон, сразу относящийся ко всему, и требуют научиться не западать вообще, для чего прогоняют через ряд дискомфортных ситуаций с потерями предметов его западения, где он и насладиться-то булочкой толком не успевает, а уже теряет ее, но зато быстро становится мудрецом, обучается управлять стихиями внутри своего организма.

 

Отработать закон — значит научиться не нарушать его, то есть ставить себя (в частности стихии в себе) в рамки, в ситуациях относящихся к этому закону, провоцирующих нарушить этот закон. 

источник:www.sunhome.ru

Йога в боевых искусствах

Йога в боевых искусствах
17.07.2009 00:51

 

Йога как базовая наука использовалась и в таких областях как воинское искусство. Она описана в одном из подразделов вед (веданг) — Дхнанур веда. При этом боевое искусство не преподавалось людям недостойным и не имеющим квалификацию для постижения данной науки. Как правило, её преподавали определенному  классу или типу людей, которых называли «кшатриями» (тех, кто должны были и имели право использовать насилие только для  защиты себя и людей которые не могли защищать себя). Эти люди получали посвящение в военную науку, после того как они проходили обязательное моральное и этическое образование. Кстати основные  нормы универсальны для всех и они аналогичны первым двум ступеням йоги «ямы» и «ниямы».

 

Воины использовали техники асан для общего укрепления мышц, суставов и для предания телу гибкости, ловкости и терпения  необходимой для ведения боя. Практикуя пранаяму воины учились управлять пранической энергией для того, что усилить физическую и психическую  силу. Таким образом, они могли контролировать нервную систему и физические способности своего тела.

 

В древнем трактате, Махабхарата, есть описание того, как воины в битве терявшие конечности силой направленной мысли могли отключать болевой синдром и останавливать кровь. Таких воинов трудно было победить и их называли Махаратхами.

 

Многие воины  были искуссны и в других областях знаний. Они изучали живопись, пение, музыкальные инструменты, и танцы. Они следовали  правилам внутренней и внешней  чистоты. Они должны были отказываться от вина, табака, секса, сна в дневное время, лени,  и обмана и др. пороков.

 

Использование марм в боевых искусствах

Наука о мармах попала в  систему боевых искусств также как и в йогу (см. раздел Мармы). Это отдельный раздел называется марма-ади. Марма-ади  была построена на атаках жизненно важных точек человеческого тела. Воины обычно выбирали в качестве цели важные мармы на телах врагов, что нанести максимальный ущерб. В древнем эпосе Махабхарате  упоминалось о необходимости защиты марм у воинов, слонов и лошадей.

При этом Врачи лечившие тех же воинов использовали мармы  для лечения. Мудрец и врачеватель  Шушрута классифицируют мармы в зависимости от типа воздействия и формы нанесении ущерба.  Один тип марм при нанесении туда удара приводил либо незамедлительной смерти, либо парализовывал определённые конечности, мышцы или нервную систему. Например при поражении стрелой «Штапни» мармы расположеной между глазами немедленная смерть не наступает, так как контакт с мармой поддерживается стрелой но если её убирают человек умирает. Марма-ади считается очень закрытым боевым искусством. Существует запрет не только на его передачу, но даже на его демонстрацию.

автор: Абузяров Ринат